di Ernesto Sii – foto di Christian Bobst
Pilastro della pace sociale, il sufismo ha protetto il Senegal dall’estremismo. Ma il patto invisibile tra confraternite islamiche e autorità politiche è traballante, sotto il peso della crisi economica e della rabbia giovanile. E i marabutti, influenti guide spirituali, rischiano di veder vacillare la loro autorità
Nel cuore della notte, sotto le luci tremolanti dei neon verdi e bianchi, migliaia di fedeli in tunica si accalcano lungo le strade sabbiose di Touba, diretti verso la grande moschea dalle sette cupole. Cantano, pregano, danzano. Il Grand Magal, la celebrazione annuale dei murid, trasforma questa città mistica nel cuore vivo del Senegal, attirando milioni di pellegrini da tutto il Paese e dalla diaspora. È una scena che si ripete ogni anno, specchio di una fede profonda ma anche di un potere silenzioso e capillare. A differenza di molti Paesi della regione, il Senegal ha finora resistito alla marea dell’estremismo islamico, mantenendo la reputazione di isola di stabilità nell’Africa occidentale sin dall’indipendenza del 1960. Nonostante le difficoltà economiche che spingono migliaia di giovani a rischiare la vita attraversando l’Atlantico o il deserto in cerca di opportunità in Europa, il Paese ha saputo evitare la radicalizzazione e l’ondata di fanatismo religioso che ha colpito altre nazioni. Anche nei momenti più critici della sua storia recente – come nel 2024, durante la crisi politica innescata dalla contestata candidatura del presidente Macky Sall – il Senegal è riuscito a evitare un’escalation di violenza.
Un ruolo cruciale in questa resilienza è attribuito alle confraternite sufi, radicate profondamente nel tessuto sociale senegalese. I loro leader spirituali, figure di riferimento non solo religiose ma anche politiche, sono intervenuti per calmare le tensioni, invocando dialogo e moderazione. La loro influenza va ben oltre la moschea: attraversa la società, l’economia e le istituzioni. Ma se da un lato le confraternite rappresentano un pilastro della coesione sociale, dall’altro suscitano critiche sempre più forti per i loro legami con le élite politiche ed economiche del Paese. Questa concentrazione di potere solleva preoccupazioni sulla responsabilità e sui rischi derivanti dalla commistione tra fede, Stato e interessi economici.
Potere spirituale e politico
Un aspetto notevole della società senegalese è la misura in cui i giovani si identificano con le confraternite. Più della metà della popolazione ha meno di vent’anni e la disoccupazione rimane alta, eppure i giovani trovano un senso di identità e di appartenenza in queste reti religiose. A differenza di altri contesti in cui la disperazione economica porta spesso alla radicalizzazione, la gioventù senegalese rimane in gran parte tollerante, aperta e impegnata nella coesistenza pacifica. Le confraternite forniscono una cornice di riferimento per la guida spirituale e la coesione sociale, promuovendo la tolleranza interreligiosa e scoraggiano le ideologie estremiste, anche in materia di genere. L’influenza di queste reti e il loro impatto sulla società, la cultura e i ruoli di genere in Senegal raccontano un Paese dove spiritualità e vita quotidiana si intrecciano inestricabilmente, un Paese che si erge a faro di stabilità in un’Africa occidentale sempre più inquieta.
Protagoniste di questo racconto visivo e della realtà senegalese sono le confraternite sufi, potenti reti religiose e sociali che hanno plasmato l’identità della nazione. Il sufismo, una corrente mistica dell’islam che enfatizza la comunione con Dio, ha storicamente permeato ogni aspetto della società senegalese, contribuendo in modo decisivo all’educazione e allo sviluppo economico, sociale e culturale delle popolazioni. Eppure, dietro una facciata di pace e tolleranza, si celano complesse dinamiche di potere, discussi legami con le élite e una crescente sfida generazionale che potrebbe ridisegnarne il ruolo per gli anni a venire. Secondo le stime, tra il 95% e il 97% dei musulmani senegalesi appartiene a una confraternita sufi. Le principali sono la Tijaniyya, la Muridiyya, la Qadiriyya (la più antica) e la Layeiniyya. Mentre le prime due si sono sviluppate direttamente in Senegal, le altre sono state introdotte da fuori. Queste confraternite non si sono limitate a guidare spiritualmente i fedeli: hanno costruito reti economiche potenti e influenti, spesso in sinergia con il potere politico. È nato così un “contratto sociale” non scritto: i leader politici hanno a lungo cercato la benedizione dei califfi generali per rafforzare la propria legittimità, e in cambio le confraternite hanno prosperato.
Simbolo per eccellenza di questa simbiosi è il fenomeno del cosiddetto ndigël, l’indicazione di voto che i califfi offrono ai loro discepoli. Per decenni ha orientato l’esito delle elezioni, al punto che nessun presidente ha mai trascurato una visita a Touba, roccaforte della confraternita Murid, prima delle tornate elettorali più importanti. Tuttavia, questo sistema consolidato mostra oggi evidenti segni di cedimento.
Il disincanto dei giovani
Il cuore della sfida che le confraternite devono affrontare risiede nel profondo cambiamento generazionale in corso nel Paese. I giovani senegalesi, sempre più influenzati da modelli esterni e connessi globalmente, mostrano una crescente distanza e insofferenza per i marabutti sufi. Appaiono sempre più critici verso le élite e le stesse confraternite, i cui capi hanno legami strettissimi con il potere politico ed economico. I più giovani vedono i leader sufi sempre più come parte integrante di un “sistema” che considerano responsabile del degrado economico e sociale del Paese.
A questa dinamica interna si aggiunge la forte influenza della diaspora. Gli emigrati, spesso partiti da giovani, continuano a nutrire giudizi negativi sulle élite nazionali, di cui considerano i sufi una parte integrante, ed esibiscono un’indipendenza di pensiero che influenza chi è rimasto in patria. Il loro peso elettorale si è rivelato decisivo nelle ultime elezioni. La frattura è stata catalizzata dalla figura di Ousmane Sonko, ex leader dell’opposizione, a lungo perseguitato dal governo del presidente antecedente Macky Sall, e attuale primo ministro del Senegal. Esponente politico molto popolare tra i giovani, formatosi in ambienti islamici riformisti, considerati da alcuni marabutti vicini a correnti salafite, Sonko ha rappresentato una sfida ideologica e politica per le confraternite tradizionali.
Sonko ha ricevuto la sua formazione in una scuola islamica associata a correnti che i sufi percepiscono come una minaccia alla loro interpretazione dell’islam. Inoltre, in alcuni suoi discorsi si è presentato come un purista, con l’intento di incarnare un ritorno all’islam “originario”, accentuando così il divario ideologico. Nonostante i tentativi di riavvicinamento – ha visitato luoghi sacri e si è dichiarato murid – il suo rapporto con i vertici religiosi è rimasto freddo. Il suo principale riferimento spirituale era stato marginalizzato dalla stessa Muridiyya. La presunta ambiguità di Sonko ha creato percezioni contrastanti e alimentato la paura dei leader sufi, che vedono in lui un catalizzatore dell’influenza salafita tra i giovani.
Touba, città mistica e impero economico
Touba non è solo la capitale spirituale della Muridiyya, la più influente confraternita sufi del Senegal: è anche un colosso economico, una città-Stato de facto che sfugge in parte al controllo dello Stato centrale. Fondata nel 1887 dal mistico Cheikh Amadou Bamba, il carismatico fondatore della confraternita, Touba è cresciuta fino a diventare una metropoli di oltre un milione di abitanti, governata secondo regole proprie e strutturata attorno alla sacralità della Grande Moschea.
Ma, se la città si nutre di spiritualità, vive di affari. E di affari molto redditizi. Al di là della retorica religiosa, Touba rappresenta un pilastro dell’economia senegalese – legale e sommersa. I murid controllano vasti segmenti del commercio nazionale e transfrontaliero, dai mercati dell’arachide alla distribuzione all’ingrosso, dai trasporti su gomma fino all’importazione di beni di consumo. La loro rete si estende ben oltre i confini del Paese, con ramificazioni della diaspora murid in quasi tutte le grandi capitali africane ed europee. Secondo analisti e fonti locali, Touba funzionerebbe come una vera e propria zona economica speciale non ufficiale: beneficia di esenzioni fiscali informali, dispone di milizie locali e gestisce autonomamente l’ordine pubblico. In questo quadro opaco, si innestano anche le ombre di un’economia parallela fatta di contrabbando – in particolare di farmaci – e di riciclaggio di capitali, che sfuggono alle maglie del fisco e alle leggi statali. Negli ultimi decenni, ogni presidente ha dovuto scendere a patti con Touba per garantirsi il consenso elettorale: il rispetto dell’autonomia murid è stato spesso il prezzo da pagare per la pace sociale e il potere politico.
Ma oggi qualcosa si muove. La crescente polarizzazione politica del Paese, le proteste giovanili e le tensioni interne alla confraternita stanno mettendo in discussione l’equilibrio di potere. Nei mesi scorsi, il califfo generale dei murid ha persino ventilato l’ipotesi – senza precedenti – di non autorizzare il voto a Touba, per evitare di prendere posizione in uno scontro che rischia di travolgere anche il suo prestigio. Un gesto emblematico, che potrebbe segnare l’inizio della fine dello ndigël e l’avvio di una nuova fase nei rapporti tra spiritualità e potere in Senegal.
Rabbia e rivendicazioni
Il Senegal è stato a lungo un esempio di come il sufismo possa fungere da argine all’estremismo. Ma oggi questa narrazione si fa più fragile. Alcuni membri di movimenti radicali provengono da contesti sufi, e molte scuole coraniche – fuori dal controllo delle confraternite – predicano una versione sempre più conservatrice dell’islam, spesso in contesti di marginalità e povertà estrema. Anche in seno al sufismo si registrano tensioni e mutamenti. Emergono nuovi movimenti interni che cercano di rispondere alle critiche e di intercettare il favore dei giovani urbani. Le dahiras, associazioni di discepoli, si stanno evolvendo in movimenti di “neo-confraternite” più dinamici e vicini alle esigenze dei giovani urbani. Organizzazioni come Hizbut–Tarqiyyah, nata all’Università di Dakar, cercano di combinare un’identità conservatrice con l’uso della tecnologia moderna, combinando una forte identità religiosa con l’uso disinvolto delle tecnologie digitali e dei social media.
Il Senegal si trova a un crocevia delicato. Le confraternite sufi, pilastri dell’identità nazionale, devono ora reinventarsi per non perdere il loro ruolo storico. Dovranno farlo in un contesto segnato da sfide complesse: crisi economica, pressione giovanile, nuove ideologie religiose, tensioni politiche e il peso crescente della diaspora. Se sapranno aprirsi al cambiamento e rinnovarsi, potranno continuare a essere una forza di equilibrio. Ma se si arroccano nei privilegi acquisiti, rischiano di diventare parte del problema. In gioco non c’è solo il loro futuro, ma quello della stabilità democratica di un Paese che è stato – e potrebbe ancora essere – un faro per tutta la regione.
Questo articolo è uscito sul numero 6/2025 della rivista Africa. Per acquistare una copia, clicca qui.