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Istituita dall’Organizzazione Mondiale della Sanità nella ricorrenza della Dichiarazione di Abuja sul contenimento della malaria, sottoscritta dai capi di Stato africani (2000). In questo continente si concentra il 90% dei casi di malaria.

«L’attacco di malaria non è solo dolore ma anche un’esperienza mistica. Ci ritroviamo in un mondo di cui fino a poco fa non sapevamo nulla, accorgendoci che invece ce l’avevamo accanto e e che alla fine si è impossessato di noi. Scopriamo al nostro interno voragini, abissi e precipizi gelidi che ci riempiono di sofferenza e di paura. Dopo un violento attacco di malaria sei un rottame». (Ryszard Kapuściński)

† 1956. Piccolo schiavo di Tuareg nel Sudan Francese (odierno Mali), dopo essere stato riscattato dai Padri Bianchi studia chirurgia e parte per come medico missionario il Tanganica, dove morirà all’età di 92 anni. È il più conosciuto di un gruppo di nove “medici catechisti” africani con storie simile alla sua.

«Lo chiamano Bwana Mganga, Signor Dottore. Ma applicato a lui il titolo non denota tanto onore e rispetto della professione; esso assume connotazioni di fiducia, affetto, amicizia». (Padre Domenico Bosa)

† 1997. I seminaristi della diocesi di Bururi (Burundi) si rifiutano, in piena guerra civile, di ubbidire agli ordini di un forte gruppo armato hutu, guidato da una donna, che vuole che gli studenti – età media: 20 anni – si separino: «Gli Hutu da una parte, i Tutsi dall’altra!». Vengono massacrati a sangue freddo.

«Buta dava fastidio perché andava controcorrente rispetto a entrambe le posizioni estremiste, le quali non consideravano più possibile la coabitazione pacifica e spingevano per la separazione delle due etnie». (Padre Zacharie Bukuru, rettore del seminario di Buta)

L’affresco della cappella del seminario di Buta. © Iwacu

† 1980. Apostolo della Negritudine. Senegalese, fondò nel 1947 a Parigi la rivista Présence Africaine, quindi l’omonima editrice e, nel 1956, la Società Africana di Cultura (Sac).

«Guardava lontano, non s’interessava al successo immediato, sapeva che la verità di certe affermazioni esige percorsi lunghi e tortuosi. Ma se negritudine vuol dire soltanto riconoscimento della dignità del nero, allora Diop è stato il primo alfiere di essa». (Marcella Glisenti, fondatrice dell’Associazione degli Amici italiani di Présence Africane)

1978. Almeno 624 rifugiati namibiani nel sud dell’Angola sono trucidati da un battaglione di paracadutisti sudafricani, intervenuti con il pretesto di snidare la Swapo, il movimento di liberazione dell’Africa del Sud-Ovest (Namibia dal 1990).

«La prima ondata di aerei, i Buccaneer, sganciò bombe con gas venefici. Poi dagli elicotteri si lanciarono sul campo i paracadutisti. Spararono e passarono alla baionetta la nostra gente che non era ancora morta sotto le bombe». (Sam Nujoma, leader della Swapo e primo presidente della Namibia)

Foto: opera di Sonny Amutenya dedicata al massacro di Cassinga

† 303. Originario della Mauretania (provincia nordafricana dell’Impero Romano), soldato sotto le insegne dell’imperatore Massimiano, viene torturato e poi decapitato a Lodi Vecchio dopo la sua conversione alla fede cristiana e l’obiezione alla vita militare. Diviene presto uno dei santi più popolari della regione: il suo nome muta in “Vittore da Milano” e sant’Ambrogio lo iscrive, con i compagni Nabore e Felice, tra i principali patroni della città.

«I primi patroni di Milano? Tre immigrati africani». (Inos Biffi, teologo)

2015. Apre la 56ª Biennale Arte di Venezia, che per la prima volta viene affidata a un curatore africano, il nigeriano Okwui Enwezor († 15/3/2019). Tra i Paesi presenti per la prima volta ai “Giardini”, Mauritius e Mozambico.

«Il “parlamento delle forme” è un modo per ridiscutere la vitalità, l’importanza e la necessità dell’arte nelle nostre vite, nella nostra cultura comune, in un momento in cui gli oggetti storici e artistici sono stati distrutti. E vuol dire anche richiamare l’attenzione su un’altra cosa che Benjamin ha detto, che non esiste una sola immagine di una civiltà che non sia in sé un’immagine di barbarie. Tutti vediamo quanto succede in Iraq e abbiamo assistito alla distruzione dei Buddha di Bamyian e, per quanto queste cose possano dare fastidio, penso anche alla disputa tra la Grecia e il British Museum per i marmi del Partenone… Sì, nel museo li si conserva, ma lontano dal loro contesto, è una forma di distruzione. Il “parlamento delle forme” allora è questa conversazione tra forme e pratiche». (Okwui Enwezor)

† 1980. Muore alla probabile età di 105 anni Alfred Simon Diban Ki-Zerbo. Sfuggito alla schiavitù nel 1899, era stato raccolto dai Padri Bianchi; sarà uno dei primissimi cristiani dell’Alto Volta (oggi Burkina Faso) e a sua volta grande evangelizzatore. Tra i suoi numerosi figli, il grande storiografo Joseph Ki-Zerbo. È in corso la causa di beatificazione.

«Fu in quell’anno, mentre era papa Leone XIII, che fui battezzato. Padre Ficheux allora mi disse: “Aggiungo il nome di Simone al tuo nome, Alfred, a motivo del tuo cuore, della tua fede e del tuo coraggio! Perché vedo che su di te si potrà edificare una Chiesa solida». (A. Diban)

† 2008. Arcivescovo di Cotonou (Benin) e creato cardinale da Paolo VI, è stato il primo africano a capo di un dicastero della Santa Sede (il Pontificio Consiglio della Giustizia e della Pace). All’età di 80 anni lasciò Roma, dove aveva ricoperto anche altri incarichi, per ritornare in Benin. A lui è intitolato l’aeroporto internazionale di Cotonou.

«Tra i vescovi africani è uno dei pochi ad aver partecipato a tutte le sessioni del Concilio Vaticano II; vi ha tanto contribuito che quando papa Paolo VI volle un vescovo africano nella Curia romana, fu lui ad essere scelto. Per la sua storia personale il cardinale Gantin era considerato un leader tra i vescovi d’Africa: non faceva molto rumore, non parlava troppo forte, ma ogni sua parola valeva molto». (Card. Francis Arinze)

† 1977. Muore in carcere, probabilmente assassinato, il primo presidente (1960-68) del Mali. Padre della patria, leader panafricanista, figura lucida e anche controversa, era stato deposto da un colpo di Stato e incarcerato.

«Tutte le maliane e i maliani devono considerarsi mobilitati per la costruzione della Repubblica del Mali, patria di tutti coloro che sono fermamente convinti di dover realizzare l’Indipendenza e l’Unità africana. Tutte le maliane e i maliani devono accettare ogni sacrificio perché il nostro Paese possa uscire rafforzato, radiante, dalla prova che sta attraversando, affinché gli africani liberi, realmente liberi, possano unirsi, senza possibilità di ingerenza, perché si affermi una grande nazione africana che marcherà con il suo sigillo la politica internazionale, e perché la pace, speranza dei popoli in via di sviluppo, si stabilisca tra tutti i Paesi del mondo». (M. Keïta)

1989. Apre a Parigi, al Centre Georges Pompidou, un’esposizione dedicata all’arte contemporanea di altre latitudini, con uno spazio rilevante per quella africana che farà epoca – anche se da molti contestata per il suo approccio, considerato ancora “esotico”. La mostra, che resterà aperta fino al 14 agosto, è curata da Jean-Hubert Martin con André Magnin.

«Una mostra postmoderna? Se con questo s‘intende che, dopo un periodo di concentrazione sull’Occidente – primitivismo compreso, che è consistito in gran parte nell’accaparramento da parte dell’Occidente di forme di espressione che gli erano estranee –, questa esposizione allarga il dibattito mostrando sullo stesso livello quello che è altrove e ciò che si trova da noi, allora è forse una mostra postmoderna». (Jean-Hubert Martin)

Foto: Quel avenir pour notre art?, olio su tela di Chéri Samba © Pascal Polar Gallery, Brussels

Istituita dall’Onu [(2003) in occasione della Dichiarazione Universale sulla Diversità Culturale adottata dall’Unesco dopo l’11 settembre 2001.

«Ognuno deve avere la possibilità di esprimersi, di creare e diffondere le proprie opere nella lingua di sua scelta e, in particolare, nella lingua madre; ognuno ha diritto a un’educazione e formazione di qualità che rispettino pienamente la sua identità culturale, ognuno deve poter partecipare alla vita culturale di sua scelta, ed esercitarne le forme, nei limiti imposti dal rispetto dei diritti dell’uomo e delle libertà fondamentali». (Dichiarazione Universale dell’Unesco sulla Diversità Culturale, art. 5)

1991. In meno di 36 ore, un ponte aereo organizzato da Tel Aviv porta in Israele, da Addis Abeba, 14.200 “Beta Israel”, gli ebrei neri etiopici conosciuti come Falascià. L’analoga Operazione Mosè del 1984-85 ne aveva trasferiti in Terra Santa altri 8000.

«Sotto l’autorità dei Qes, i rabbini, i capi spirituali, i Beta Israel avanzano, nonostante le difficoltà e i lutti. Queste sofferenze incommensurabili per loro hanno un senso, è il prezzo da pagare per l’alya, il loro “ritorno” in Israele. La vita là sarà serena, pacifica, un paradiso. “A Gerusalemme nessuno lavora – dicono –, c’è oro dappertutto, e scorrono fiumi di miele, basta aprire le mani. Non disperate, Dio ci sostiene, le nubi ci accompagnano dal primo giorno, ci proteggono come ai tempi biblici”». (Radu Mihaileanu, regista di Vai e vivrai)

Foto: un fotogramma di Vai e vivrai

† 1969.  Viene ucciso nella prigione di Camayenne (il famigerato Camp Boiro), accusato di complottare contro il presidente Sékou Touré, il compositore della musica dell’inno nazionale, poeta, danzatore e fondatore dei “Balletti Africani della Repubblica di Guinea”, la prima troupe professionista di danza costituita in Africa.

«E nell’azzurro incendiato, proprio al di sopra del cadavere di Naman, un gigantesco avvoltoio planava pesantemente. Sembrava gli dicesse: “Naman! Tu non hai danzato questa danza che porta il tuo nome. Altri la danzeranno”. (Keïta Fodéba)

1967. Il colonnello Chukwuemeka Odumegwu Ojukwu proclama l’indipendenza della regione orientale della Nigeria, di cui era governatore. La secessione degli Igbo trova appoggio in alcuni Paesi africani nonché nella Francia e soprattutto nel Portogallo. La vicenda si concluderà nel gennaio 1970 con la resa dell’esercito biafrano e almeno un milione di morti (ma ci sono stime che triplicano il dato). Questa rivista ha parlato a più riprese dei recenti ritorni di fiamma della questione biafrana.

«Nessuno dei problemi che hanno portato alla guerra del Biafra oggi è stato ancora risolto. Anzi, tutti i problemi di una volta sono ancora qui. Viviamo una situazione che sta tornando pericolosamente vicina agli anni della guerra». (C.O. Ojukwu, nel 2003)

Foto: Evening Standard / Getty Images

† 1900. Muore in esilio, in Gabon, l’almamy fondatore dell’impero mandingo del Wassoulou (comprendente territori appartenenti oggi a Guinea, Mali, Sierra Leone, Costa d’Avorio) – creato al termine di anni di guerra con le piccole entità statuali della regione. Per sedici anni resistette ai francesi, dei quali fu l’avversario più temibile nell’Africa occidentale, prima di cadere loro prigioniero nel 1898.

«Uomo all’apparenza più affabile che duro; attento alla lode, distratto e indifferente quando non vuole rispondere a una domanda chiara. È loquace, capace all’occasione di parola calda e persuasiva». (Louis-Gustave Binger, governatore della Costa d’Avorio)

1885-1887. La Chiesa cattolica fa oggi memoria di 22 cattolici (tra cui Carlo Lwanga e i giovanissimi Kizito, Matia Mulumba, Mbaga Tuzinde), frutto dell’evangelizzazione dei Padri Bianchi, che furono arsi vivi per ordine del re Mwanga. Come loro, anche 23 giovani anglicani testimoniarono la loro fede fino al sangue.

«L’Africa, bagnata dal sangue di questi martiri, risorge libera e redenta. La tragedia che li ha divorati è talmente inaudita ed espressiva, da offrire elementi rappresentativi sufficienti per la fondazione morale di un popolo nuovo, per la fondazione di una nuova tradizione spirituale. (Paolo VI)

† 1989. Scrittore sudafricano – di madre sudafricana nera e di padre afroamericano –, muore accoltellato nel corso di una rapina a Città del Capo. Tra le sue opere: District Six (Edizioni Lavoro, 1990), Writing Black (1981).

Sarà una canzone triste, fratello,
Perché non sappiamo come fa,
Ed è difficile da imparare,
Ma possiamo riuscirci, fratello, tu ed io.
Non esiste una canzone nera.
Non esiste una canzone bianca.
Esiste solo musica, fratello,
Ed è musica quella che canteremo
Dove termina l’arcobaleno.
(R. Rive)

† 1997. Scrittore nigeriano e uno dei veri padri della letteratura africana. Tra le sue opere, Il bevitore di vino di palma (1952) e La mia vita nel bosco degli spiriti (1954; in italiano, entrambe in un solo volume edito da Adelphi, riedito nel 2008). In Italia ricevette nel 1985 il Premio Grinzane-Cavour. Ha rivitalizzato l’oralità yoruba e, per scelta politica prima che artistica, ha adattato la lingua del colonizzatore a quella yoruba, rivendicando il diritto a un linguaggio personale.

«Dopo cena, noi ragazzi ci fermavamo a giocare sotto la luna. Ogni sera arrivavano gli amici di mio padre… Prima commentavano gli avvenimenti della giornata, poi si mettevano a raccontare storie yoruba… Con mia grande felicità, c’era tra loro un uomo molto anziano che raccontava storie bellissime». (A. Tutuola)

† 2004. “The Genius”, pioniere della soul music, una delle più popolari figure della musica afroamericana. La sua interpretazione di Georgia on My MInd, cantata ad Atlanta in segno di riconciliazione a conclusione della lunga lotta per i diritti civili dei neri, portò la vecchia canzone (non sua) degli anni Trenta a diventare l’inno del suo Stato di origine, dalla lunga storia segregazionista. A lui è stato dedicato il biopic Ray di Taylor Hackford, uscito poco dopo la morte dell’artista.

«Io sono nato con la musica dentro di me. È l’unica spiegazione che conosco per quello che ho realizzato nella vita». (R. Charles)

1962. Al Makerere University College di Kampala (Uganda). Tra i temi affrontati: “Cosa è la letteratura africana?”, “La letteratura africana deve essere scritta nelle lingue africane?”. Al simposio prendono parte autori affermati e altri giovani come: Chinua Achebe, Wole Soyinka, Gabriel Okara, Ezekiel Mpahlele, Dennis Brutus, Ngũgĩ wa Thiong’o, Okot p’Bitek, Grace Ogot.

«Ma l’interrogativo non veniva mai posto seriamente: quello che scrivevamo si poteva definire letteratura africana? Tutta la questione della letteratura e del pubblico, e di conseguenza della lingua come fattore determinante del pubblico nazionale e di classe, essenzialmente non figurava: il dibattito riguardava piuttosto il contenuto, le origini e etniche e la residenza geografica dell’autore». (Ngũgĩ wa Thiong’o)

† 1980. Viene assassinato, trentottenne, lo storico e politico della Guyana fortemente anticolonialista, annoverato tra i padri del panafricanismo. Insegnò in Tanzania e nella Giamaica, da dove fu espulso nel 1968: il caso provocò una crisi politica. La sua opera più nota è How Europe Underdeveloped Africa (1972).

«Quando una persona è costretta a lasciare la scuola dopo soli due anni di istruzione elementare, non le viene in mente che è accademicamente e intellettualmente meno sviluppata di qualcuno che ha avuto l’opportunità di frequentare la scuola fino al livello universitario. Ciò che l’Africa ha vissuto nei primi secoli della tratta è stata proprio una perdita di opportunità di sviluppo, e questo è della massima importanza». (W. Rodney)

1976. Nella celebre township di Johannesburg (Sudafrica), la polizia reagisce alla protesta di migliaia e migliaia di studenti neri cui era stata imposta l’adozione della lingua afrikaans. 23 è il numero ufficiale delle vittime tra i ragazzi; è invece indubbio che furono almeno 451.

«Figlio della libertà, troppo a lungo sei stato calpestato. Riempi i polmoni ed esplodi la tua rabbia. (James Matthews, poeta sudafricano)

Foto: lo scatto-simbolo del massacro di Soweto, realizzato dal fotografo sudafricano Sam Nzima († 12 maggio 2018). Questa immagine gli costò il posto di lavoro e 19 mesi ai domiciliari.

† 2001. Agronomo francese, ecologista, esperto “dalla parte della gente”, ha messo in discussione la legittimità politica e morale della nozione occidentale di sviluppo. Si è battuto senza posa contro lo spreco dell’acqua.

«Con L’Afrique noire est mal partie Dumont mette in luce, già nei primi anni delle indipendenze, errori e ingerenze che hanno condizionato fin dall’inizio lo sviluppo africano. Non scelse la via del facile terzomondismo che attribuisce tutte le colpe al colonialismo». (Marco Aime, antropologo)

Promossa dall’Organizzazione dell’Unità Africana come Giornata del Rifugiato Africano nel 1982, dal 2000 la stessa data viene assunta dall’Onu per i rifugiati di tutto il mondo, «in segno di solidarietà con l’Africa, che ospita il più alto numero di rifugiati al mondo».

«65.600.000 persone nel mondo, una cifra senza precedenti, hanno dovuto abbandonare la loro casa. Tra loro, 22.500.000 sono rifugiati, oltre la metà minorenni. A costoro vanno aggiunti 10.000.000 di apolidi. I Paesi che accolgono il maggior numero di questi “sradicati” sono: Turchia (2,9 milioni), Pakistan (1,4), Libano (1), Iran (979.499), Uganda (940.800), Etiopia (791.600)». (Unhcr, 2017)

† 2017. Secondo presidente del Botswana (1980-1998), Quett Ketumile Joni Masire prese le redini del potere in un momento particolarmente difficile per il Paese, quando imperversava una siccità lunga sette anni. Che però, contrariamente a quanto avvenne in Etiopia e in Sudan, non avrebbe provocato un solo decesso. Durante la sua presidenza Masire ha consolidato l’impostazione del suo predecessore Seretse Khama, facendo del Botswana un Paese stabile e relativamente prospero, dedicandosi anche a mediazioni di conflitti nel continente.

«Per un continente in cui troppi presidenti mantengono la loro carica al di là della sua scadenza, il suo ritiro entro i termini non deve passare inosservato. Tra i relativi fallimenti si può annotare che non è riuscito a frenare il crescente livello di disparità di reddito, che rimane uno dei più elevati al mondo». (Elliott Green, London School of Economics)

† 1921. Poetessa e mistica sufi di Brava (Somalia). Un matrimonio forzato (all’età di 6 anni), che la portò come schiava a Zanzibar, non durò a lungo. Ritrovata una decina d’anni dopo dai suoi familiari, fece ritorno e non volle più sposarsi.

«L’impatto maggiore di Dada Masiti è sulle donne di Brava, per le quali costituisce un modello di pietà e castità. Le donne nella società bravana sono generalmente segregate dagli uomini ed escluse dalle attività legate alla pratica religiosa, come la conduzione della preghiera rituale in comune, l’esercizio dell’attività di giudici, tuttavia il loro coinvolgimento non è marginale». (Alberto Arecchi, in Donne africane, Elison Publishing, 2017)